Symbolika równowagi – dlaczego para przeciwieństw wraca w każdej tradycji
Systemy oparte na parze prawie zawsze dokładają trzeci element scalający: kropki, filar środkowy, belkę wagi. To on jest właściwym tematem, nie kontrast.
Systemy oparte na parze przeciwieństw niemal nigdy nie zatrzymują się na dwójce. Prawie zawsze dokładają trzeci element, który parę scala: kropki w symbolu yin i yang, nadproże między dwiema kolumnami, środkowy filar drzewa sefirot. Właściwym tematem tych systemow nie jest więc przeciwieństwo, tylko to, co je łączy.
Dlaczego wszyscy zaczynają od dwójki
Powtarzalność tego schematu ma prawdopodobnie wyjaśnienie prostsze, niż sugerują opisy mówiące o uniwersalnej mądrości.
Człowiek żyje w świecie, który sam podsuwa pary: dzień i noc, lęto i zima, mężczyzna i kobieta, życie i śmierć, prawa i lewa ręka. Podział na dwoje jest przy tym najprostszym możliwym uporządkowaniem czegokolwiek i nie wymaga umiejętności liczenia poza jeden i dwa.
Stąd bierze się zbieżność między kulturami, które nigdy się nie zetknęły. Nie trzeba zapożyczenia, żeby dwa niezależne społeczeństwa opisały świat przez kontrast światła i ciemności, bo obie grupy patrzyły na to samo niebo.
Sześć systemow i ich trzeci element
Poniżej zestawienie par przeciwieństw z różnych tradycji wraz z tym, co w każdej z nich pełni rolę spoiwa.
| Tradycja | Para | Element scalający |
|---|---|---|
| Chiny | Yin i yang | Kropki wewnątrz obu pól |
| Kabała | Filar surowości i filar łaskawości | Filar środkowy |
| Joga | Kanały ida i pingala | Kanał środkowy suszumna |
| Alchemia | Siarka i rtęć | Sól jako trzecia zasada |
| Zoroastryzm | Duch dobry i duch niszczący | Ahura Mazda ponad parą |
| Grecja | Cztery żywioły w dwóch parach | Piąty żywioł, kwintesencja |
Wyjątkiem od tej reguły bywa ścisły dualizm, w którym obie strony pozostają w konflikcie bez rozstrzygnięcia. Takich systemów jest jednak zaskakująco mało, a większość z nich z czasem dokładała element nadrzędny, bo bez niego trudno wytłumaczyć, skąd bierze się jakikolwiek porządek.
Yin i yang jako przykład wzorcowy
Chiński symbol jest tu najbardziej pouczający, bo w samym rysunku zawiera wszystko, o co chodzi. Pełne omówienie tego znaku zebrałam osobno, więc tutaj interesuje mnie tylko jego konstrukcja.
Linia dzieląca pola nie jest prosta, tylko falista, więc granica sama jest ruchem, a nie murem. Każde pole zawiera kropkę w kolorze przeciwnym, czyli zarodek drugiej strony. Całość zamyka się w kole, które sugeruje obrót.
Wynika z tego myśl inna niż w europejskim rozumieniu przeciwieństw. Yin i yang nie walczą ze sobą i nie są dobrem ani złem, tylko dwiema fazami jednego procesu, które nawzajem się wywołują. Zima nie jest wrogiem lata, tylko jego drugą połową.
Dwie kolumny
Osobną rodzinę tworzą pary przedstawiane jako dwa słupy albo kolumny, między którymi się przechodzi.
Najbardziej znane są Boaz i Jachin, kolumny stojące przed świątynią jerozolimską, opisane w Księdze Królewskiej. Motyw ten trafił później do symboliki masonerii oraz do tarota, gdzie występuje na karcie Kapłanki.
Konstrukcja niesie tu konkretną treść. Dwie kolumny nie tyle reprezentują przeciwieństwa, ile tworzą między sobą przejście, a cały sens leży w tym, żeby przez nie przejść. Bez pary nie byłoby bramy, a sama brama jest ważniejsza od każdego ze słupów z osobna.
Waga jako trzeci wariant
Trzecią formą tej samej myśli jest waga szalkowa, która różni się od poprzednich jednym istotnym szczegółem.
Yin i yang opisują przemianę, kolumny przejście, a waga porównanie i rozstrzygnięcie. Jej trzecim elementem jest belka z punktem podparcia, bez której dwie szalki są tylko dwiema miskami.
Z tego bierze się podwójne znaczenie słowa równowaga, które w polszczyźnie obsługuje dwie różne rzeczy: stan spokoju oraz sprawiedliwość rozumianą jako ważenie racji. Ten drugi sens wraca w karcie tarota Sprawiedliwość oraz w znaku Wagi, który jako jedyny w zodiaku jest przedmiotem.
Czego ten schemat nie tłumaczy
Warto na koniec postawić zastrzeżenie, bo popularne teksty wyciągają z tej zbieżności wnioski zbyt daleko idące.
Podobieństwo konstrukcji nie oznacza wspólnego źródła ani ukrytej wiedzy przekazywanej między cywilizacjami. Oznacza tylko, że ludzie w różnych miejscach rozwiązywali ten sam problem i wpadli na podobny pomysł, bo mieli do dyspozycji ten sam materiał: dzień, noc, własne ciało i parę rąk.
Zestawianie tych systemów jako różnych imion jednej prawdy zaciera przy tym różnice, które są istotne. Chińska para jest cykliczna i moralnie neutralna, irańska jest wojną dobra ze złem, a kabalistyczna dotyczy właściwości bóstwa. To trzy odmienne światopoglądy w tym samym opakowaniu graficznym.
Najważniejsze w skrócie
- Większość systemów opartych na parze dokłada trzeci element scalający.
- Powtarzalność wynika z tego, że świat sam podsuwa pary, a nie z zapożyczeń.
- W symbolu yin i yang granica jest falista, a każde pole zawiera zarodek drugiego.
- Dwie kolumny tworzą przejście, więc ważniejsza od nich jest brama między nimi.
- Waga dodaje do pary belkę z punktem podparcia i służy do rozstrzygania.
- Podobieństwo konstrukcji nie oznacza wspólnego źródła ani tej samej treści.
Najczęściej zadawane pytania
Czy dualizm to to samo co para przeciwieństw?
Nie do końca. Dualizm w ścisłym sensie zakłada dwie niezależne, równorzędne zasady, często w konflikcie. Większość par symbolicznych, w tym yin i yang, nie spełnia tego warunku, bo obie strony są tam aspektami jednej całości.
Dlaczego yin bywa łączony z kobiecością?
Bo do listy skojarzeń przypisanych obu polom włączono także płeć, obok ciemności, chłodu i biernego. Warto pamiętać, że są to przypisania kulturowe z konkretnego okresu, a nie opis rzeczywistości, i że w samym systemie żadne z pól nie jest lepsze.
Czym są Boaz i Jachin?
To dwie brązowe kolumny stojące przed świątynią Salomona, opisane w Biblii wraz z wymiarami i zdobieniami. Ich funkcja architektoniczna jest sporna, a symboliczne znaczenia dopisano im znacznie później, głównie w tradycji nowożytnej.
Czy istnieją systemy bez par przeciwieństw?
Istnieją takie, które świadomie ich unikają albo traktują jako złudzenie, między innymi część nurtów filozofii indyjskiej. Częściej jednak systemy przyjmują podział na dwoje jako punkt wyjścia, a następnie pokazują jego przekroczenie jako cel.








Komentarze
Bądź pierwszą osobą, która skomentuje ten wpis
Dodaj komentarz
Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany. Wymagane pola są oznaczone *